Nama Sankirtana

Camadas de Beleza e Doçura

Sua Divina Graça
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

 

Através do agente do som podemos nos dirigir até a verdade. Som é o agente utilizado em todo lugar e em todos os casos. Assim, por que o som não seria o meio para se alcançar o espiritual? Através do agente do som, a minha mente deseja alcançar o lugar de origem da vibração sonora.

Aquele que tem de atingir a origem é mais sutil que o som. Som no sentido ordinário é algo muito grosseiro se comparado ao Jiva atma, à alma, o espírito. Mas este som é Vaikuntha-sabda (som espiritual), que é, em muito, mais sutil do que o som ordinário. Possui maior eficácia. E meu som é algo grosseiro comparado a ele. Ao tocar o meu ouvido, posso perceber que é muito sutil, e que eu sou grosseiro, considerando a mim mesmo como sendo um tanto de coisas materiais em volta da existência espiritual.

Quando este corpo não mais existir, esse som continuará. É imortal. Sua origem é Goloka, Vrindavan, o plano mais refinado que o mundo jamais conhecerá. O plano mais refinado a ser jamais conhecido. Sabemos a respeito da existência de um plano elétrico, de um plano etéreo, mas existem planos cada vez mais refinados.

Assim, o elemento mais refinado a ser conhecido pelo mundo é a camada de beleza e doçura e amor. Essa é a concepção de existência mais original a ser conhecida por qualquer consciência. Isso é universal.

O que é Consciência de Krishna?

No artigo a seguir Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja, nos dá uma reflexão fidedigna, sobre a Consciência de Krishna. Essas suas palavras foram compiladas no livro Atado pelo afeto, e encontra-se a partir da pág. 44 (da primeira edição em português).

Predicando a Consciência Divina

Na verdade, qual é o tema de nossa prédica? Muitos temas de espiritualistas foram descartados por Sri Cheitanya Mahaprabhu, pois Ele disse para não irmos nesta ou naquela direção, mas para nos dirigirmos rumo aos pés de lótus do Senhor Sri Krishna e nos oferecermos a Ele. Você deverá utilizar o seu tempo em serviço a Sri Krishna. Consciência de Krishna é ocupar-se no serviço a Sri Krishna até morrer. Sri Krishna nos deu a oportunidade de predicarmos tanto e sermos tão eruditos em todas as Escrituras, mas não é necessário a todos aprender todas as Escrituras. Sri Cheitanya Mahaprabhu disse que é necessário irmos para o mundo espiritual, e lá servirmos ao Senhor Sri Krishna. Essa é a meta da vida dos devotos e também das almas condicionadas. O Próprio Sri Cheitanya Mahaprabhu veio e disse: “O que você fará com todo o seu conhecimento? Se você não puder utilizar seu conhecimento no serviço a Sri Krishna, de que serve esse conhecimento?”

Estamos predicando tanto porque desejamos trazer as almas condicionadas aos pés de lótus de Sriman Cheitanya Mahaprabhu e também do Senhor Krishna. É por isso que predicamos, porque isso faz parte da Doce Vontade do Senhor. E qual é a prédica de Sriman Cheitanya Mahaprabhu? Trata-se da Busca Amorosa ao Servo Perdido. Somos todos servos perdidos e, por isso, quem tiver alguma Consciência de Krishna tentará se conectar na linha da Consciência de Krishna, conforme sua posição e condicionamento de sua Jiva (espírito, monada ou alma). Nada é muito difícil na Consciência de Krishna, que consiste numa vida de práticas adoráveis. Consiste de amor, afeto, beleza, encanto, de tudo, pois tudo existe plenamente dentro de Krishna. Ele é o empório de todo rasa (encanto, prazer, beleza), e nós estamos buscando por rasa. Assim estamos reunindo nossos amigos para irmos para aquela morada do Senhor Krishna, para servir a Krishna. Não é necessário sabermos tudo; somente é preciso saber nadar o suficiente para cruzar o rio. Não existe alternativa para a Jiva condicionada.

Somente é preciso cantar o Nome Divino do Senhor – que é uma forma não diferenciada do Próprio Senhor e uma forma de Vibração Transcendental – e prosseguir na linha da Consciência de Krishna. Não é necessário saber tudo. Mas quem for um instrutor, às vezes poderá ser qualificado com conhecimento escritural para ser capaz de predicar. A vontade do Senhor Krishna é que também busquemos por Ele. Esse é o desejo de Sri Krishna. Assim tentaremos praticar e prosseguir rumos ao mundo transcendental e levaremos nossos amigos e nossa família conosco. Essa é a meta de nossa vida. Tentaremos dessa maneira até a morte.

Mas o principal é o serviço. Por que serviremos? Porque desejamos amor, desejo, e tudo isso existe em Krishna. Ofereceremos tudo aos pés de lótus de Sri Krishna: nosso amor nossa devoção... A devoção é vital para amarmos a Sri Krishna. Tente aprender como amar a Sri Krishna, como servir a Sri Krishna. Numa palestra dada por Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta, ele disse que nossa intenção deverá estar sempre focada no serviço a Krishna, com afeto pleno, com amor pleno, com respeito pleno. Essa é a meta de nossa vida. O sacrifício do sankirttan (canto congregacional dos Santos Nomes de Sri Krishna) nos dará a força, e nos adequara para os serviços ao Senhor Krishna.

Finalmente, o Nama Sankirttan pode resgatar a todas as jivas deste mundo material, levando ao mundo do serviço transcendental. Sri Cheitanya Mahaprabhu disse que este é o dharma (religião, ocupação ou atividade espiritual) em Kali-Yuga (a atual Era da Desavença). Não há outro dharma. Cante os nomes do Senhor sem ofensas, seja feliz e prossiga rumo ao mundo do servir. É necessário servimos ao Senhor Krishna, pois esse é o objetivo de nossas vidas.

Jaya Guru Maharaja.

Jesus e o Vegetarianismo

“Minha família cita Jesus dizendo que não é o que entra pela boca...” para justificar comer carne.  Como posso sentar à mesa com eles vendo-os comer carne e sangue?”

Aceite meus respeitos Vaishnavas.

Não sofram muito com essa história da carne.  As pessoas que desejam comer carne o farão e encontrarão justificativa para isso em suas escrituras. Há religiões neste mundo de todos os níveis, até mesmo algumas que justificam matar seres humanos em sacrifício e comer pedaços de seu corpo. 

Mas o exemplo vivo fala mais alto do que tudo que os apóstolos afirmaram que o Mestre Jesus disse muitas décadas depois que ele foi morto cruelmente pelo povo que veio tentar comover com sua mensagem de amor puro a Deus. 

O ponto é que Jesus era ele mesmo vegetariano, por ter sido um judeu essênio (os essênios são vegetarianos até hoje).  Ele se disse ser o “cordeiro de Deus” no meio de uma civilização que matava os cordeiros e os oferecia a Deus no altar de Mu para depois comê-los (sem o sangue, já que a Biblia afirma com todas as letras legíveis que “o sangue não é alimento para os homens”).  Na Santa Ceia, Jesus substitui o sangue pela “vinha” e a carne pelo “pão”. E, como “cordeiro” de Deus, disse: “Este é meu corpo (o pão), comei, e este é meu sangue (a vinha), bebei.”

Mas aqueles que adquiriram o vício físico de comer sangue têm muita dificuldade para enxergar o mal (físico e espiritual) de matar (não matarás) uma criatura de Deus para comer pedaços de seu corpo morto e em putrefação.

Contudo, podemos nos sentar à mesa com pessoas que comem carne, que se intoxicam com as frutas fermentadas para enlouquecerem pouco a pouco, e que praticam outros atos prejudiciais à sua própria vida material e espiritual e não nos envolvermos nessas atividades, mas falarmos de Krishna para que eles desenovlvam sukriti (mérito espiritual) para que possam avançar no caminho da vida espiritual. 

A afirmativa de que “Não é o que entra pela boca...” é facilmente contestada fora do foro escritural, pois o que entra pela boca contamina o corpo e a mentalidade do homem sim: bebidas alcoólicas são responsáveis pela propagação da degradação moral e pelo aumento da violência no temperamento humano, para não falar de outras drogas que a sociedade prefere manter na “ilegalidade”; além disso,  ingerir veneno mata o homem. 

Claro que Jesus fala de uma pureza interior que antecede a pureza dos hábitos externos ao mencionar que “Porque do coração procedem os maus pensamentos, homicídios, adultérios, prostituição, furtos, falsos testemunhos e blasfêmias...” e apenas ser vegetariano não garante que a pessoa será do bem.  Mas, pensamos que ser do bem inclui, entre tantas outras coisas, ser vegetariano e praticar, desse modo, o amar ao próximo (que inclui todas as criaturas de Deus).

Pela graça injustificada de Deus, obtivemos a associação de Mestres que nos permitem ter uma visão de que também sai da boca algo que se assemelha ao que entra pela boca, ou seja, quem consome cadáveres, mortos, defuntos, terá mau hálito, cáries e má digestão e falará palavras mortas, defuntas, sem vitalidade e sem verdadeiro amor. Como pode alguém falar em amor e não ter a sensibilidade de ver o sofrimento daquela criaturinha de Deus, chorando ao ser morta cruelmente, para satisfazer seu gosto pelo sangue? Como condenar a violência que grassa na sociedade humana e não perceber que ela se enraíza na violência que as pessoas servem no desjejum, no almoço e no jantar?

Como disse Leonardo da Vinci, “Um dia, os seres humanos terão a sensibilidade de perceber que matar um animal é igual a assassinar um ser humano, e todos se tornarão vegetarianos.”

A civilização Ocidental evoluiu um pouco nos últimos dois mil anos.  Hoje, as pessoas não vão às arenas para ver pessoas devoradas por leões e nem povoam as beiras das estradas de homens pendurados em cruzes morrendo aos poucos. Hoje, podem obter informação científica dos malefícios de comer a carne dos animais repleta de sangue com suas toxinas, vacinas, hormônios e outros ingredientes prejudiciais à vida.

Mas, no momento em que forem tocadas por uma gota que seja do amor puro de um devoto puro por Krishna e por Suas belas criações, terão grande respeito pela vida e oferecerão a Krishna, antes de comer, até mesmo as frutas, legumes e grãos que precisam comer para manter-se vivo no dia a dia (“Eu vos dei as plantas que dão semente e frutos como alimento”).

Todas as criaturas de Deus merecem nosso afeto. E nós crescemos espiritualmente se formos capazes de nos relacionarmos com o meio ambiente de modo amoroso, humilde, respeitoso, sincero e por meio da fé nos ensinamentos mais elevados, independente de credo. 

Afetuosamente,

Bhuvana Mohandas

O Verdadeiro Progresso é o Progresso do Espírito, a Jiva.

Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev Goswami Maharaja

   Nós temos que abandonar o indesejável, a cobertura corpórea. Isso não é a Jiva (alma, monada ou espírito) certa. Morrer para viver. Morrer quer dizer abandonar o ego, e surgirá um magnífico eu interior. "Morrer para viver" significa matar o que somos agora. Devemos morrer a nossa personalidade presente. O velho conceito sobre nós mesmos é completamente falso. Temos que ter um novo nascimento. Aí vamos descobrir que nosso eu verdadeiro está nesse plano de imortalidade. Morrer primeiro. Mas depois no outro lado é nascimento, vida de verdade. Temos que eliminar primeiro a porção inferior; eliminar todos os enganos desta vida.

 Por volta de 1934 durante a época de Srila Bhakti Sidhanta Prabhupada, conversei com um senhor em Kutan. Ele era seguidor de uma grande missão. Eles tinham grandes cartazes para o "Seva Asrama", e outras coisas de grande porte. Mas qualquer auditor que fosse lá poderia provar que eles estavam falidos. Eles não tinham nenhum capital, era uma coisa falsa, uma farsa. Não tinha nem riqueza nem bem-estar social. Eles não tinham nenhuma realidade para distribuir às pessoas. Eles eram uma fraude, mayavada. Eles davam uma dieta nociva aos pacientes, uma dieta insalubre; esse era o negócio deles.

   Onde está o paciente? O paciente está dentro. A Jiva é o paciente. E eles ajudavam o corpo, independente do interesse da Jiva. Eles serviam ao corpo sem levar em conta o interesse da Jiva. E com essa ajuda arbitrária, o corpo vai mais e mais contra o interesse da Jiva.

   Nós geralmente não organizamos nenhuma ajuda para os gundas (ladrões). Organizamos ajuda para estudantes, trabalhadores sociais, mas nunca para os gundas que são desorientados. Geralmente, todos os seres são desorientados; eles vivem a vida do descarado. Dar ajuda indiscriminada a eles sem mudar sua direção, é impulsioná-los para o inferno. Esse não é o objetivo correto, impulsionar para esse lado, para o perigo. A ajuda indiscriminada neste plano não ajuda em nada.

   A pessoa tem que ter primeiro sambandha jñana, uma boa direção, o conceito correto do destino certo. Aí a ajuda terá alguma utilidade. De outro modo, sem a direção correta, é só capricho. Um impulso caprichoso não pode ajudar ninguém no caminho do progresso. Não é progresso verdadeiro.

   Um senhor me disse certa vez em Madras, "Primeiro ajude os pacientes a manter o corpo e alma juntos. Depois você pode falar a eles sobre a verdade, sobre Hari (Deus), sobre consciência de Krishna. Se ele morrer, para quem você vai falar?” Eu respondi, "Suponha que haja fome e eu distribuo alguma comida. Há tantos a meu redor, para obter o alimento que distribuo. Alguém sai fora desse lugar. Será que devemos parar a distribuição de alimento e correr atrás dele? Ou devemos continuar a distribuição de comida para tantos outros? Será que devemos parar a distribuição e ir atrás dele? Há tantos seres vivos, e alguns morrem. Por isso que não devo correr atrás dos que morrem para trazê-los de volta ao corpo, e parar a minha distribuição de néctar para tantos. É desse jeito."

   O que eles concebem como verdade é inverdade na real. Além do mais, o método que eles aceitam para ajudar outros é muito errado. É completamente errado. Eles não têm um diagnóstico verdadeiro, mas se ocupam intensamente em dar tratamentos e dietas. O diagnóstico é o mais importante. O que está errado conosco, qual deve ser nosso interesse, o supra-sumo da vida; isso deve ser definido primeiro. A questão da ajuda vem depois. A ajuda está disponível ou não, onde está a garantia? Como devemos definir o que é útil e o que não é útil?

   O progresso tem que prosseguir na direção certa. E qual é a direção certa? Exploração máxima, exploração hábil, exploração irregular e exploração regular, isso é karma. E renúncia, jñana, é a coisa oposta. Exploração e renúncia; dois opostos. Mas deve-se achar uma terceira direção para conciliar todas as contradições.

   Realidade é algo mais. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah (Bhagavad-Gita 4.34). "Tente saber a verdade somente por se aproximar de um mestre espiritual. Pergunte a ele com submissão e preste-lhe serviço. O ser auto-realizado pode dar o conhecimento, pois ele vê a verdade"...

A partida de nosso amado Gurudeva

Calcutá, Índia.

Abaixo email recebido de Sripad Bhuvana Mohan Prabhu:

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga!

Queridos irmãos, irmãs, sobrinhos e sobrinhas espirituais:

Recebam meus respeitos Vaishnavas e meu afeto.

Nosso amado Srila Gurudeva Govinda Dev-Goswami Maharaj abandonou o seu corpo e encerrou Seus passatempos transcendentais neste mundo, em 26 de março, por volta das 20:00, tendo assim se reencontrado com Srila Guru Maharaj e seus amados Sri Sri Gaura Radha e Krishna.

Antes de ir embora e para deixar a Missão bem protegida, no dia de seu último aniversário, Srila Gurudeva reconheceu publicamente que o Sucessor Acharya do Sri Chaitanya Saraswat Math nomeado por ele mesmo é seu bem amado discípulo Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj.

Assim, todos os devotos ligados à nossa Missão, estamos no aguardo dos eventos em torno do passamento de Srila Gurudeva na Índia e as instruções que virão de lá de Srila Acharya Maharaj.

Por agora, devemos buscar a associação dos irmãos e irmãs espirituais e glorificarmos nosso Srila Gurudeva que dedicou a sua vida inteira ao serviço amoroso, afetuoso ao extremo a seu Srila Guru Maharaj, Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

Amanhã, sábado, estaremos nos reunindo em todos os centros da Missão Sri Chaitanya Saraswat Math no Brasil e no mundo todo para festejarmos o desaparecimento do Guru com cânticos,prasadam e a santa associação de uns com os outros.

Lembremos que o Guru não vai embora, ele continua a nos guiar através de seus livros, palestras e de seus discípulos pregadores da Consciência de Krishna. Assim, estaremos sempre próximos dele, permanecendo associados com os Vaishnavas de nossa Missão.

Srila Gurudeva tornou sua bandeira de pregação o segundo verso do Shiksastakam:

trinad api sunichena, taror api sahisnuna

amadena manadena, kirtaniya sadah hari

“Devemos ser mais humildes que a palha na rua, mais tolerantes que a árvore, livres do desejo por prestígio e prontos a oferecermos todas as honras aos outros. Desse modo, poderemos cantar os Santos Nomes do Senhor continuamente.”

Eu vivi a partida de Prabhupada (meu guru iniciador), de Guru Maharaj (meu siksa guru) e agora estou vivendo a partida de Srila Gurudeva (meu siksa-guru) e lembrando de Guru Maharaj posso dizer a vocês que “aqueles que forem sinceros jamais serão enganados”. Isso significa que o momento agora é de atma-niksepa, de auto-avaliação. Srila Guru Maharaj nos ensinou sobre isso, o que nos permitiu ganhar um ponto de vista impecável da consciência de um discípulo diante da partida do Guru deste mundo. Atma-niksepa significa que este é o momento de avaliarmos com toda honestidade: o que me atraiu nele, o que recebi dele, com que atitude recebi dele e o que vou fazer com o que recebi de meu Guru.

Vocês sempre podem contar comigo como um benquerente espiritual no caminho Vaishnava. Eu mesmo estarei sempre procurando por sua associação pois a associação Vaishnava garante a continuidade de nosso avanço na vida espiritual. E vocês sempre me encontrarão embaixo da bandeira do Sri Chaitanya Saraswat Math.

Com muito afeto

Bhuvana Mohandas

Jaya Jaya Srila Govinda Maharaj

 

jaya jaya sri nityananda kripa maya

yanha haite painu sri govindasraya

Todas as glórias, todas as glórias ao misericordioso Senhor Nityananda,

por cuja misericórdia alcancei o abrigo dos pés de lótus de Srila Govinda Maharaj.

jaya jaya sri krishna chaitanya gaura chandra

yanha haite painu sri govinda sundara

Todas as glórias, todas as glórias ao Senhor Krishna Cheitanya que é conhecido como

Gourachandra, por cuja misericórdia alcancei o refúgio do belo Srila Govinda Maharaj.

jaya jaya sri guru maharaja charanaravinda

yanha haite painu sri bhakti sundar govinda

Todas as glórias, todas as glórias aos pés de lótus de Srila Guru Maharaj,

por cuja misericórdia encontrei Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj

bhagavanera bhakta yata govinda pradhana

tan sabhara pada padme sahasra pranama

Há inúmeros devotos do Senhor, dos quais Srila Govinda Maharaj é o principal.

Ofereço minhas respeitosas reverências milhares de vezes aos seus pés de lótus.

yadyapi amara guru chaitanyera dasa

tathapi janiye ami tanhara prakasa

Embora eu saiba que meu Mestre Espiritual é servo de Sri Cheitanya Mahaprabhu,

também sei que ele é uma manifestação plenária do Senhor.

jive saksat tate guru chaittya rupe

shiksa guru haya krishna mahanta svarupe

Como não se pode experimentar visualmente a presença da Super-alma,

Ele aparece ante nós como um devoto liberado.

Semelhante Mestre Espiritual não é outro se não o próprio Sri Krishna.

guru krishna rupa lana shastrera pramane

guru rupe krishna kripa karena bhakta gane

Segundo a opinião ponderada de todas as escrituras reveladas,

o Mestre Espiritual não é diferente de Sri Krishna.

Sri Krishna libera seus devotos sob a forma do Mestre Espiritual.

isvara svarupe bhakta tanra adhisthana

bhaktera hridaye krishnera sataka visrama

Um devoto puro constantemente ocupado no serviço amoroso ao Senhor é

idêntico ao Senhor, que permanece sempre sentado em seu coração.

ihara pramana shuna shastrera vyakhyana

mahad anubhava yate sudridha pramana

Como prova disto, por favor, ouvi os exemplos descritos nas escrituras reveladas,

que também são corroboradas pela compreensão de grandes almas.

acharyam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit

na martya buddhya suyeta, sarva deva mayo guruh

Deve-se saber que o Acharya sou Eu mesmo e não deve ser desrespeitado de forma alguma,

e nem invejado julgando-o um homem comum, pois Ele é o representante de todos os Devas.

sadhavo hridayam mahyam, sadhunam hridayam tu aham

mad anyat te na janante, naham tebhyo manag api

Os Santos são Meu coração, e apenas Eu sou seus corações.

Eles não conhecem ninguém além de Mim, e por isso

Eu não reconheço ninguém além deles como Meus.

sri govinda dina bandhu paramananda

yanhara prakase sarva jagat ananda

O aparecimento de Srila Govinda Maharaj, o muito alegre amigo das almas caídas,

inundou o mundo de felicidade.

jagai madhai haite muni se papistha

purisera kita haite muni se laghistha

Sou mais desqualificado que Jagai e Madhai e mais baixo ainda que os mais pecaminosos.

ye age padaye, tare karaye nistara

ata eva nistarila mo hena durachara

Ele liberta todos aqueles que se prostram ante Ele.

Portanto Ele libertou uma pessoa tão desqualificada com eu.

mo papistha anilena sri vrindavana

mo hena adhame dila sri mahaprabhu charana

Embora eu seja pecaminoso, Ele trouxe Sri Vrindavana.

Embora eu seja o mais baixo, Ele concedeu-me os pés de lótus de Sri Mahaprabhu.

jaya jaya sri govinda charanaravinda

yanha haite painu nimai pandita radha govinda

Todas as glórias, todas as glórias aos pés de lótus de Srila Govinda Maharaj,

cuja misericórdia alcancei os pés de lótus de Sri Nimai Pandita Radha Govinda..

govinda charane mora koti namaskara

ithe kinchu aparadha na labe amara

Ofereço minhas reverências dez milhões de vezes aos pés de lótus de

Srila Govinda  Maharaj. Por favor não se ofenda por isso.

govindera dasa muni, tanra dasera dasa

namra hana shire dharon charane dina minaketan dasa

Sou servo de Srila Govinda Maharaj e servo do seu servo,

desejo colocar seus pés de lótus sobre minha cabeça com muita humildade,

o desqualificado Minaketan Dasa.

Mestre Espiritual

Ofereço minhas sinceras reverências a meu querido Mestre Espiritual Srila Bhakti Sundhar Govinda Devi Goswami Maharaja, também peço suas benções para falar de assuntos tão elevados como estes, que começarei a tratar nesse blogger.

Parto do que acredito ser o nível mais alto, o Mestre Espiritual, então presto reverências também a meu querido Mestre Avô Srila Bhakti Raksak Sridhar Devi Goswami Maharaja e a todos meus Mestres Instrutores, a os Seres de Luz, aos Irmãos e Irmãs das estrelas, de Gaia do seu exterior e interior que estão aqui servindo a Suprema Consciência Divina, auxiliando as mudanças planetárias.

Vou transcrever um trecho de seu livro Sri Guru e Sua Graça, de Bhakti Raksak Sridhar Devi Goswami Maharaja, capitulo um:

Mesmo os grandes eruditos sentem-se perplexos ao tentar compreender o que é bom e o que é mau, o que devem aceitar e o que devem rejeitar.  (Kim karma kim akarmeti kavayo'py atra mohitah).  Até os grandes sábios falham em entender quais são suas verdadeiras necessidades.  Este mundo material é uma selva de perplexidade, onde a alma tem aceito muitos diversos tipos de corpos em diferentes formas de consciência.  Nas Leis de Manu está escrito:

jalaja nava laksani
sthavara laksa vimsati
krmayo rudra-sankhyakah
paksinamdasa laksanam
trimsal laksani pasavah
chatur laksani manusah

Existem novecentas mil espécies de seres aquáticos, dois milhões de espécies de árvores e plantas, um milhão e cem mil espécies de insetos e répteis, um milhão de espécies de aves, três milhões de espécies de animais quadrúpedes e quatrocentas mil humanas.  Manu diz que as árvores estão em tal posição desamparada como resultado de seu próprio carma.  Seus sentimentos de prazer e dor são similares aos nossos.  Suas almas não são inferiores às nossas; entretanto, como resultado de seu próprio carma, encontram-se numa situação tão deplorável.  Elas não podem culpar ninguém, além de si mesmas.  Este é o quadro que se nos apresenta neste mundo externo.

Vivemos em um ambiente afetado por sérios equívocos, incompreensão, desorientação e mau comportamento. Como poderíamos determinar o que é bom e o que é mau, a que devemos aspirar e o que devemos rechaçar? Inúmeras propostas têm aflorado nas massas e vêm influenciar-nos.  E quando este setor, coberto pela ilusão e influenciado por falsos conceitos, está pleno de tanta diversidade, como podemos ter a esperança de conhecer o ilimitado mundo espiritual de Vaikuntha?  Com que atitude devemos aproximar-nos desta dimensão transcendental, situada além da região dos sentidos e da mente (adhoksaja)?

Devemos aceitar qualquer caminho e qualquer conexão que nos ajude a entrar nessa dimensão.  Devemos tentar estabelecer até mesmo a mais sutil ligação com essa meta perfeita de nossa inata aspiração.  Estamos desvalidos, encontramo-nos sem esperanças em meio a decepções.  Estamos em extremo perigo.  Confiamos em nosso livre-arbítrio, em nossa capacidade de selecionar nosso próprio bem; porém, essa capacidade é minúscula e frágil para nos servir de guia.  Em meio a quanto perigo nos encontramos! Tudo à nossa volta é testemunha desse perigo. Quão importante é um guru genuíno, que possa guiar-nos a nosso verdadeiro bem-estar!

Encontramo-nos em meio a diferentes forças, que nos arrastam e atraem a diferentes direções.  Então uma orientação apropriada é a coisa mais valiosa e importante para todos nós.  Se aceitarmos diretrizes de toda e qualquer parte, seremos desencaminhados.  Portanto, devemos ser cuidadosos de conseguir a orientação apropriada.  No Bhagavad-gita, O Senhor Krishna nos deu esta orientação:

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

"Para compreender o conhecimento transcendental, aproxima-te de um Ser auto-realizado, aceita-o como teu mestre espiritual e recebe iniciação dele.  Indaga dele submissamente e rende-lhe serviço.  As almas auto-realizadas podem transmitir-te conhecimento, porque viram a verdade."

Aqui o Senhor Krishna estabelece um padrão pelo qual poderemos compreender, de uma fonte fidedigna, o que é o quê.  O critério para medir a verdade ou a inverdade não deve provir de um plano vicioso e vulnerável, mas de um plano real.  Para compreender isso, devemos possuir estas três qualificações: pranipat, pariprasna e seva.  Pranipat significa que devemos render-nos a esse conhecimento, pois não se trata de um conhecimento ordinário, que possamos, como sujeitos, torná-lo nosso objeto, Ele é supra-subjetivo. Neste mundo material podemos ser os sujeitos, porém temos que nos converter em objetos para ser manipulados pelo supra-conhecimento daquele plano.

 
Pranipat também significa que a pessoa se aproxima de um mestre espiritual, dizendo-lhe: "Encerrei a experiência deste mundo externo. Não me sinto encantado por nada que pertença a este plano através do qual tenho viajado.  Agora ofereço-me exclusivamente em seu altar.  Desejo obter sua graça".  É nesse espírito, que devemos nos aproximar deste conhecimento superior.

 
Pariprasna significa indagação honesta, sincera.  Não devemos questionar com tendência à discussão ou em humor de controvérsia, senão que todos nossos esforços devem concentrar-se em uma linha positiva para compreender a verdade, sem espírito de dúvida e suspeita.  Devemos tratar de entender essa verdade com plena atenção, porque provem de um plano mais elevado de realidade, que nunca conhecemos.

 
Por último, encontra-se sevaya, ou serviço.  Esta é a coisa mais importante.  Não tentamos receber este conhecimento para obter ajuda daquele plano, e nem poderemos utilizar essa experiência para viver aqui; pelo contrário, devemos comprometer-nos a servir aquele plano.  Unicamente com essa atitude poderemos aproximar-nos daquele plano de conhecimento.  Devemos prestar serviço a este conhecimento superior.  Não devemos fazer com que ele nos sirva.  Senão, não nos será permitido entrar naquele domínio.  O conhecimento absoluto não virá servir este plano inferior.  Devemos oferecer-nos para que ele nos utilize, e não tentar utilizá-lo para nossos fins egoístas ou para satisfazer nossos propósitos inferiores.

 
Devemos dedicar-nos a esse conhecimento absoluto na modalidade de serviço.  Ele não se ocupará em satisfazer nossos baixos instintos animais.  Assim, pois, com essa atitude, poderemos buscar o plano do conhecimento verdadeiro e receber a compreensão apropriada, e então poderemos saber o que é o que e ter uma avaliação correta de nosso meio.

 
Isso é cultura Védica.  O conhecimento absoluto sempre se transmitiu tão-só por este processo, e nunca pela abordagem intelectual.  Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta costumava citar a analogia da abelha: o mel está dentro de um pote fechado com uma rolha e a abelha já pousou.  Lambendo a garrafa a abelha tenta provar o mel. Assim como a abelha não pode saborear o mel enquanto lambe o pote de vidro por fora, tampouco o intelecto pode aproximar-se do mundo do espírito.  Podemos pensar que o conseguimos, mais isso não é possível.  Há uma barreira que é como o vidro do pote.  As conquistas intelectuais não são verdadeira aquisição de conhecimento superior.  Só através da fé, da sinceridade e da dedicação, poderemos nos aproximar dessa dimensão superior e tornar-nos parte.  Somente poderemos ingressar nesse plano superior se nos derem um visto e nos admitirem. Assim poderemos entrar nessa terra de vivência divina.

 
Portanto, um candidato deverá possuir essas três qualificações, antes de poder aproximar-se da verdade que se encontra no plano superior da Realidade Absoluta.  Ele só pode aproximar-se da Verdade Absoluta com uma atitude de humildade, sinceridade e dedicação.  Encontramos afirmativas similares no Srimad-Bhagavatam e nos Vedas. Nos Upanisads se diz: tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistham - "Aproxima-te de um mestre espiritual.  Não te dirijas a ele com uma atitude vacilante ou negligente, senão que com um coração limpo e fervoroso."

O conhecimento Védico tem essa característica, para adquiri-lo deve se aceitar um mestre, isso acontece de certa forma aqui também, quantos mestres já tivemos, em tantas disciplinas diferentes, mais há uma particularidade que é o “parampara”, sucessão de mestres, no caso do Mestre Espiritual a fonte original é O Avatar Sri Krishna, A Suprema Personalidade de Deus.

Filosofia Védica

A Filosofia Védica ou conhecimento Védico é de cunho teísta, pois vê e estuda as manifestações da Deusa e de Deus, tanto em nível físico, mental, intelectual e transcendental. Considerando também nossa relação com Eles. Esse conhecimento está presente em nosso universo desde tempos imemoriais, revelada aos seres celestiais - sábios primordiais - filhos do Senhor Brahma (Deus criador do universo material e pai dos Vedas). Foi trazida a este planeta quando foi criado. Veio, então, a primeira dinastia de seres humanos, descendentes do Semideus Surya (Semideus do Sol). Nesta dinastia, o conhecimento védico foi passado de geração a geração de forma oral. Com o passar do tempo, o conhecimento Védico se perdeu. Aproximadamente 6000 anos atrás, ele novamente foi trazido a este planeta por um sábio celestial chamado Srila Naradamuni, que transmitiu este conhecimento a Srila Vyasadeva, o compilador original dos 4 vedas: Rg, Sama, Yajur e Atharva.

Srila Vyasadeva escreveu também o Maha Bharata, uma epopéia que conta a história do maior império deste planeta, que por milhares de anos dominou todos os continentes, sendo que o Bhagavad-gita é o capítulo principal desta obra- prima com 100.000 versos. Compôs também os principais Puranas, ou livros de história antiga, sendo o Srimad Bhagavatam o fruto maduro deste conhecimento, o comentário natural de todos os vedas.

A maioria dos historiadores e antropólogos modernos apresentam falsas teorias e especulações sobre a origem dos Vedas. Isso devido à mentalidade demoníaca de dominação e conquista, e por serem representantes de religiosidade fundamentalista, a qual nega que possa haver uma revelação superior a deles. Também, por não aceitarem os Vedas e sua própria história, que nos textos Védicos são auto-evidentes, encontramos disparates e escritos puramente falsos nas enciclopédias e nos comentários destas pessoas com títulos de doutor, PhD ou coisa assim.

O conhecimento Védico, devido ao esforço das diversas escolas de pensamento ou Sampradayas, conseguiu ultrapassar as academias tendenciosas e chegar a nós de uma forma limpa e confiável, pois ele é transmitido de mestre a discípulo desde sua origem, sendo sempre renovado por almas puras nestas correntes discipulares.

Os mestres Védicos nos ensinam que nós somos Jiva, almas, uma centelha espiritual, parte integrante do Absoluto; que possuímos Sat, eternidade, Cit, consciência e Ananda, bem-aventurança. O Absoluto tem três aspectos básicos: Brahmam o aspecto impessoal, sem forma ou atributos, pura energia luminosa divina, a origem seminal da Jiva. Paramatma o aspecto localizado que fica junto com a Jiva no coração central – chamado Guha - de tudo que é vivo dentro do universo, sendo este aspecto a testemunha suprema de todas as atividades da Jiva. Bhagavam o aspecto pessoal, onde o Absoluto é manifestado com infinitas formas divinas de Personalidade da Deusa e de Deus, onde o amor pode ser recíprocado com o Jiva que também adquire personalidade e forma. Como Bhagavam, encontramos nos aspectos Nimai Radha Krishna a mais elevada expressão do amor. A Jiva pode alcançar, em sua realização espiritual, um relacionamento amoroso com as Supremas Personalidades da Deusa e de Deus.

A Filosofia Védica também revelou o conhecimento do Karma, muito mal compreendido pelos leigos e especuladores esotéricos, pois a palavra é sânscrita ou devanagari e significa a lei que rege as ações da Jiva. Ele tem quatro divisões, a saber: Dharma, atividades piedosas e religiosas; Artha, atividade econômicas e criativas; Kama, atividades sensoriais e prazerosas e Moksa, atividades de sofrimentos e desapegos. Também o Karma pode ser de três tipos: o Karma em forma de semente, aquele que iremos acessá-lo no futuro; o Karma que estamos acessando e o Karma que estamos criando agora.

                   Há várias escolas de Filosofia Védica. O que foi apresentado é um esboço da escola Brahma Gaudya Madhava Sampradya, da qual faço parte como praticante e instrutor de Bhakti Yoga.

Bija Lata Bhakti

Jaya Guru Jaya Gouranga

Jaya Nimai Radha Govinda

Dandavat Pranama

Jaya Goura Premananda

Hari Bô

Golokera Premananda Hari Nama Sankirtana

Sri Krishna Cheitanya Prabhu Nityananda

Sri Adueita Gadhadara Shrivasadi Goura Bhakta Vrinda

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Sri Krishna Cheitanya Deva uvacha

Harer Nama Harer Nama Harer Nama Eva Kevalam

Kalo Nasteva Nasteva Nasteva Gatir Anyatha

Sravanam Kirtanam Vishnoh Smaranam

Pada-Sevanam Archanam Vandanam

Dasyam Sakyam Atma-Nivedanam

Bija Lata Prema Bhakti Radha Govinda

Namaste